80 Jahre nach dem Krieg: Wie Erinnerungskulturen Europa und den Nahen Osten spalten

80 Jahre nach dem Krieg: Wie Erinnerungskulturen Europa und den Nahen Osten spalten

Achtzig Jahre nach dem Zweiten Weltkrieg brachte eine Konferenz in Berlin Aktivist:innen, Historiker:innen und junge Europäer:innen zusammen, um über nationale Erinnerungskultur und Konflikte zu reflektieren. Im Mittelpunkt der Diskussionen stand, wie Länder ihre Rolle im Krieg deuten – und wie diese Erzählungen heutige Spannungen prägen. Für eine Teilnehmerin bot die Veranstaltung einen seltenen Funken Hoffnung auf Wandel im Nahen Osten.

Die Tagung offenbarten deutliche Unterschiede darin, wie Nationen ihre Vergangenheit aufarbeiten. Während Deutschland eine selbstkritische Auseinandersetzung mit seinen Verbrechen führt, stellen andere Länder oft noch ihre Opferrolle in den Vordergrund – und verdrängen dabei unangenehme Wahrheiten über Kollaboration oder Aggression. Diese gegensätzlichen Ansätze warfen die Frage auf, ob die Anerkennung eigener Schuld Räume für Versöhnung eröffnen könnte.

Jede:r Teilnehmer:in wurde gebeten, die vorherrschende historische Erzählung ihres Landes über den Zweiten Weltkrieg zu skizzieren. Die meisten jungen Europäer:innen verbanden ihre nationale Identität vor allem mit Leid – der Opferrolle unter nationalsozialistischer oder sowjetischer Besatzung. In Polen und der Ukraine hat sich in den letzten Jahrzehnten zwar ein stärkerer Fokus auf Widerstand entwickelt, doch Episoden lokaler Kollaboration mit den Besetzern werden oft ausgeblendet. Ein scharfer Kontrast zu Österreich, wo Bildung und Gedenkstätten heute die Mitverantwortung der Bevölkerung an NS-Verbrechen thematisieren.

Die israelisch-jüdische Perspektive, die auf der Konferenz präsentiert wurde, kreiste fast ausschließlich um den Holocaust und die jahrhundertelange Verfolgung von Jüd:innen. Einige Teilnehmer:innen wiesen darauf hin, dass dieser Fokus das Leid anderer – etwa der Palästinenser:innen – in den Hintergrund drängen kann. Die palästinensische Aktivistin Zeynep Karaosman berichtete, viele Palästinenser:innen erlebten Israelis fast nur als Soldaten an Checkpoints oder als Siedler:innen – nicht als Zivilist:innen, die Frieden suchen. Sie bezeichnete sich selbst als Friedensaktivistin und lehnte Feindseligkeit gegenüber Jüd:innen oder Israelis ab, räumte aber ein, wie dominante Opfererzählungen Momente überdecken können, in denen die eigene Seite zum Aggressor wurde.

Die Konferenz untersuchte auch, wie historische Erinnerung aktuelle Konflikte anheizt. Die israelische Erzählung von Ungerechtigkeit, so real ihre Trauma-Grundlage ist, wurde von manchen als "Schleier" beschrieben, der palästinensischen Erfahrungen kaum Raum lässt. Ähnlich verengen sich Perspektiven, wenn Nationen sich auf ihr eigenes Leid fixieren – sei es durch Kriegs-Kollaboration oder anhaltende Besatzung. Doch die Debatten zeigten auch eine zerbrechliche Möglichkeit auf: Dass die Anerkennung eigener Aggression Dynamiken von Feindseligkeit hin zu Partnerschaft verändern könnte.

Die Berliner Konferenz löste keine tief verwurzelten Konflikte, doch sie legte offen, wie historische Erzählungen instrumentalisiert oder verdrängt werden. Länder, die wie Österreich die eigene Mittäterschaft an Gewalt aufarbeiten, zeigen, wie Erinnerungskultur sich weiterentwickeln kann. Andere bleiben in reinen Opfererzählungen gefangen – was heutige Grievances rechtfertigt, ohne Selbstreflexion zuzulassen.

Für den Nahen Osten deutete die Veranstaltung einen schwierigen, aber möglichen Weg an: Wenn Individuen und Nationen ihr eigenes Potenzial für Schaden neben ihrem Leid anerkennen, könnte der Raum für Dialog wachsen. Die Herausforderung, wie eine Aktivistin betonte, liegt darin, von versteinerten Erzählungen zu einem gemeinsamen Erkennen der Menschlichkeit des anderen zu gelangen.